«El poder corrompe»

Mandar degrada a quien manda. La sentencia sostiene que el ejercicio del poder deteriora moralmente a quien lo tiene, y tanto más cuanto menos control encuentra por encima. Se cita como advertencia general, sobre todo al hablar de mandatos largos, y se cita en una forma recortada que dice bastante más de lo que dijo su autor.

Qué significa exactamente

La afirmación es causal y esa es su parte fuerte. No dice que a los cargos lleguen personas de mala calidad moral, que sería una tesis sobre la selección; dice que el cargo transforma a quien lo ocupa, sea quien sea. La diferencia importa mucho, porque de la primera lectura se sigue que hay que elegir mejor a la gente y de la segunda que da igual a quién se elija, porque el problema está en el puesto. La sentencia sostiene lo segundo.

Ahora bien, en su forma completa no dice que corrompa siempre ni por igual. La formulación original habla de una tendencia y reserva la corrupción total para el poder absoluto, es decir, para el que no rinde cuentas ante nadie. Ahí está el mecanismo, y ahí está lo que la versión española abreviada tira por la borda: lo que corrompe no es el poder en abstracto, es la ausencia de control. Reducida a tres palabras, la frase pasa de ser un argumento a favor de los contrapesos institucionales a ser una queja resignada sobre la naturaleza humana. Son cosas casi opuestas.

Vale la pena mirar el verbo, que es más físico de lo que parece. Corromper viene del latín corrumpere, quebrar del todo, echar a perder, y en castellano antiguo su sentido primero era la putrefacción: se corrompía la carne, se corrompía el agua, se corrompía un cadáver. El sentido moral es un traslado de ese. La sentencia, tomada al pie de la letra, dice que el poder pudre.

En el uso corriente la frase funciona además como coartada del cinismo. Enunciada como ley sin excepciones, sirve para dar por descontado que cualquiera que ocupe un cargo acabará igual, lo que ahorra el trabajo de distinguir entre unos y otros. Es una manera de parecer lúcido sin comprometerse a nada, y conviene reconocerla cuando aparece.

De dónde viene

La frase es de John Dalberg-Acton, lord Acton, historiador británico, y está en una carta al obispo Mandell Creighton fechada el 5 de abril de 1887. La formulación exacta es que el poder tiende a corromper y el poder absoluto corrompe absolutamente. En la misma carta añade una sentencia casi tan citada como esa, la de que los grandes hombres son casi siempre hombres malos.

El contexto es el que da sentido a todo y casi nunca se cuenta. Creighton estaba escribiendo una historia del papado y discutía con Acton sobre el rasero con el que un historiador debe juzgar a papas y reyes. La postura habitual, la de Creighton, era la indulgencia: hay que entender a los hombres de poder en su época y no aplicarles la vara de medir del moralista. Acton sostenía exactamente lo contrario, y esa es la parte que el uso popular ha perdido del todo: a los poderosos hay que juzgarlos con más severidad que al resto, no con menos, precisamente porque su posición les facilita el abuso y porque la presunción debe jugar en su contra. La frase no nació como una lamentación sobre lo malos que somos. Nació como una regla de método para historiadores.

Y no la escribió un anticlerical. Acton era católico, y católico militante, que se había opuesto años antes a la proclamación del dogma de la infalibilidad pontificia en el concilio Vaticano I. Es decir, que el hombre que acuñó la sentencia sobre el poder absoluto llevaba tiempo peleando contra una doctrina concreta de autoridad sin contrapeso, y la discusión con Creighton sobre cómo juzgar a los papas de la Inquisición era la continuación de esa pelea. Sabido eso, la frase deja de ser un aforismo suelto y se convierte en una posición.

Conviene añadir la distinción de siempre, que aquí funciona al revés que en los refranes. Tenemos autor, destinatario y fecha exacta, cosa rarísima; lo que no tenemos es una idea nueva. La sospecha de que el mando corrompe recorre la reflexión política desde Grecia, con toda la literatura antigua sobre la tiranía, y Juvenal dejó formulado en sus sátiras el problema del control con una pregunta que sigue siendo la mejor de todas: quién vigila a los vigilantes. Acton pone la formulación moderna y memorable a una preocupación que ya tenía dos mil años. La fecha de 1887 documenta la frase, no el pensamiento.

Por eso, y aunque la sentencia circule atribuida a Maquiavelo, a Montesquieu o a algún clásico sin especificar, esas adjudicaciones no tienen respaldo. Lo antiquísimo es la idea; la frase es de Acton y está fechada.

El caso de Montesquieu merece una precisión, porque la confusión no sale de la nada. Él sí formuló, siglo y medio antes, la tesis que sostiene la segunda mitad de la cita: que todo hombre que tiene poder tiende a abusar de él y que, para evitarlo, hace falta disponer las cosas de modo que el poder detenga al poder. Es el fundamento de la división de poderes y coincide casi punto por punto con lo que sostenía el historiador inglés. Lo que no es suyo es el enunciado que se le atribuye.

Cómo se usa hoy

Registro culto, aunque de conocimiento general, y presencia constante en el comentario político. Se emplea sobre todo ante mandatos que se alargan, ante dirigentes que cambian de comportamiento después de años en el cargo y ante cualquier caso de abuso desde una posición de autoridad, que no tiene por qué ser política: sirve igual para un jefe, un entrenador, un rector o un presidente de comunidad.

Tiene además un uso argumentativo concreto y bastante serio. Es la munición habitual en los debates sobre limitación de mandatos, separación de poderes, control parlamentario y organismos independientes. En ese terreno se recurre casi siempre a la mitad olvidada de la cita, la del poder absoluto, porque es la que sostiene la conclusión: si lo que corrompe es la falta de control, la solución es institucional y no moral.

Se cita casi siempre recortada, en la forma de tres palabras, y a veces ampliada con la segunda parte cuando se quiere dar solemnidad. Circulan también sus réplicas. La más difundida sostiene que el poder no corrompe sino que revela lo que ya había, tesis distinta y no fácil de comprobar. Y la más ingeniosa es la de Giulio Andreotti, que dio la vuelta al tópico con aquello de que el poder desgasta a quien no lo tiene, frase que en su boca era, además, una constatación profesional.

Se entiende y se usa igual en todo el ámbito hispanohablante, y la formulación inglesa completa se cita a menudo sin traducir. En frase: Lleva quince años de presidente y ya no reconoce a nadie; el poder corrompe. Y en su versión útil: Más que fiarse de las personas, conviene poner límites al cargo, que el poder absoluto corrompe absolutamente.

Expresiones parecidas

La versión popular castellana de la misma idea, y probablemente mejor que la culta, es quien parte y reparte se lleva la mejor parte. Dice lo mismo sin teoría: el que tiene la potestad de repartir la usará en su beneficio, y no hace falta suponerle mala fe de partida, basta con darle el cuchillo. Es un refrán de mesa y de herencia, nacido del reparto real de una hogaza o de unas tierras, y llega a la misma conclusión que Acton por el camino corto.

Muy cerca queda la ocasión hace al ladrón, que comparte la estructura causal completa: no es que el ladrón busque la ocasión, es que la ocasión fabrica ladrones. Aplicada al poder, es exactamente la tesis del historiador inglés en versión de refranero.

Para las conductas concretas están meter la mano en la caja, que nombra el hecho sin filosofar, y aferrarse al sillón o a la poltrona, que describen el efecto secundario más visible del cargo prolongado. La razón de Estado pertenece a otro nivel: no habla de corrupción personal sino de la justificación con que el poder se exime de las reglas comunes, que es el paso siguiente y bastante más grave. Y el que tiene padrino se bautiza mira el mismo mundo desde abajo, desde el que no tiene poder y necesita el de otro.