«El diablo, harto de carne, se metió a fraile»

El refrán retrata al que se vuelve severo o virtuoso justo cuando ya no puede seguir con los excesos que antes practicaba sin freno. No celebra la conversión: la pone en duda. Y lo hace con un juego de doble sentido que lleva cuatro siglos largos funcionando sin perder filo.

Qué significa exactamente

La clave está en la palabra carne, que en el refrán vale por dos cosas a la vez. Por un lado es el alimento del que los frailes se abstenían en los días de vigilia, de modo que meterse a fraile equivalía a renunciar a ella. Por otro es el apetito sexual, sentido que la lengua religiosa lleva siglos dando al término en la fórmula «los pecados de la carne». El diablo del refrán se harta en ambos sentidos y solo entonces toma los hábitos.

Lo que se critica, por tanto, no es la conversión en sí, sino su cronología. Convertirse cuando ya no se puede pecar no cuesta nada. La virtud llega por saciedad o por agotamiento, no por convicción, y el refrán lo señala con una sonrisa que no es precisamente amable. No dice que el convertido mienta: dice que su mérito vale menos de lo que aparenta.

Hay un matiz de edad, porque se usa muchísimo. El refrán se dice a menudo del que envejece y se vuelve moralista: el que corrió lo suyo de joven y de mayor predica templanza. Ahí la ironía es doble, porque el que predica cree estar dando ejemplo y el refrán le recuerda que llegó tarde a su propia moral.

Conviene distinguirlo de el hábito no hace al monje, con el que se confunde a veces. Ese dice que las apariencias engañan y que llevar los signos externos de algo no basta para serlo. Este es más concreto: habla del momento de la conversión, no de su autenticidad formal. Un converso sincero pero tardío encaja en el refrán del diablo y no en el del hábito.

También se separa de de joven putañero, de viejo pordiosero y de otros textos que castigan la mala vida con el destino. Aquí no hay castigo: hay un cambio de bando cuando el bando propio ya no da más de sí. El refrán no amenaza a nadie, se ríe.

Hay una lectura menos frecuente y más generosa que también circula. Hay quien lo emplea sin sorna, casi como constatación: la gente cambia cuando el cuerpo ya no le permite lo de antes, y eso no es hipocresía sino biología. En ese uso el refrán describe una ley de la vida en lugar de señalar a un farsante, y el tono de voz basta para distinguirlo del otro.

De dónde viene

Lo primero que encontramos no es un diablo, sino un lobo. Hernán Núñez ya lo imprime en 1555, en sus Refranes o proverbios en romance, y el Vocabulario de refranes que Gonzalo Correas reunió hacia 1627 trae esa misma entrada del lobo en la edición que hemos consultado: «El lobo harto de carne, métese fraile». Correas la explica diciendo que se dice por los que, hartos y contentos de haber gozado del mundo, se ponen a hablar de la estrechez que deben guardar los religiosos. Esa explicación es ya, casi palabra por palabra, la que hoy damos al refrán del diablo.

Su ámbito es la veta anticlerical del refranero castellano, que es abundante y muy anterior a cualquier polémica moderna. El refranero español está lleno de frailes glotones, curas interesados y sacristanes con las manos largas, y lo notable es que ese material convivía sin conflicto con una sociedad devota. La explicación es sencilla: quien más trata con el clero es quien mejor conoce sus flaquezas, y la burla no discute el dogma, discute a las personas.

La imagen del diablo tomando los hábitos tiene además un antecedente europeo bien conocido: la sentencia latina según la cual el demonio, estando enfermo, quiso hacerse monje, y en cuanto sanó volvió a ser el de siempre. El inglés la conserva casi literal. No hace falta suponer préstamo del castellano al inglés ni al revés: son ramas del mismo tronco proverbial europeo, que circulaba en latín por sermones y colecciones.

La versión castellana añade un elemento que las otras no tienen, y es el juego con la carne. Ese doble sentido solo funciona en una lengua donde la abstinencia de carne y los pecados de la carne se digan con la misma palabra, y en una sociedad donde la vigilia sea una realidad cotidiana. Es una adaptación local del motivo, no una traducción, y explica por qué la fórmula española resulta más mordaz que la latina con la que convive.

El diablo entra más tarde. En los libros que hemos podido revisar, la versión con diablo asoma a finales del siglo XIX: el Diccionario de la lengua castellana de la Academia, en 1899, la recoge y la explica como pulla «al que reforma sus costumbres relajadas cuando ya no tiene vigor para continuarlas». Luego la repiten el Diccionario de modismos de Ramón Caballero, de 1900, y el refranero de José María Sbarbi, de 1922. Y hay un dato que vale doble: la colección que Francisco Rodríguez Marín publicó en 1926 reúne precisamente refranes que no estaban en Correas, y el del diablo figura ahí. Un recopilador con nombre y fecha dice lo mismo que hemos visto: lo que Correas tenía era el lobo.

Cómo se usa hoy

Sigue vivo, aunque menos que hace cincuenta años, y su uso se ha desplazado del terreno religioso al político y al personal. Hoy se dice del cargo público que descubre la austeridad después de haber vivido bien, del empresario que se vuelve ecologista al jubilarse o del amigo que ha dejado de beber y ahora reprende a los demás por hacerlo.

La expresión pertenece al registro coloquial y el tono, inequívocamente irónico. No es un refrán que pueda soltarse en presencia del aludido sin que se note la pulla, y esa es justamente su función: se dice para que se note. Requiere además cierta complicidad, porque quien escucha tiene que reconstruir la historia previa del criticado para captar el sentido.

Hay una dificultad de comprensión creciente entre los hablantes jóvenes, y no por el vocabulario sino por el mundo que presupone. Para entender el chiste completo hay que saber que los frailes no comían carne en determinados días, y esa información ya no es común. Muchos lo entienden solo en el sentido sexual, lo que deja la frase a medias pero no la estropea.

En América se conoce y se usa, sobre todo en México, Colombia y Venezuela, donde la tradición del refranero castellano llegó completa y se conservó bien. El sentido es el mismo. La diferencia está en la frecuencia y en el envoltorio: en México se oye a menudo abreviado y convive con dichos locales sobre conversiones sospechosas. En el Cono Sur se comprende pero se dice poco, porque los refranes largos y con fraile han perdido allí terreno más deprisa que en España; un hablante argentino diría antes que a alguien le agarró la culpa tarde.

Una advertencia práctica. El refrán menciona al diablo y a un fraile, y en contextos religiosos puede leerse como una pulla al clero aunque no se pretenda. Conviene medirlo delante de personas creyentes, no porque sea blasfemo, que no lo es, sino porque su origen anticlerical sigue reconociéndose sin esfuerzo.

En cuanto a la forma, en el habla se abrevia con frecuencia y se queda en la primera mitad, el diablo harto de carne, dando por sabido el resto. También se oye truncado al revés, se metió a fraile, cuando el contexto ya ha dejado claro de quién se habla. Esa a es añadido moderno: los libros antiguos que hemos podido ver escriben se metió fraile, sin ella. Ambas elipsis funcionan solo entre hablantes que conocen el refrán completo, lo que las convierte en una pequeña contraseña generacional.

Expresiones parecidas

El hábito no hace al monje es la vecina más citada, y ya se ha visto que dice otra cosa: habla de apariencias, no de calendarios. Sabe más el diablo por viejo que por diablo comparte protagonista y también la idea de que la experiencia modifica la conducta, pero sin ningún reproche moral.

Del lado de lo tardío están a buenas horas mangas verdes, que critica la ayuda que llega cuando ya no sirve, y después de vendimias, cestos, con el mismo esquema de lo inútil por destiempo. Ninguna de las dos tiene el componente de hipocresía que aporta el diablo del refrán.

Para la virtud fingida, el español dispone de ser un lobo con piel de cordero, que es más dura porque supone mala fe deliberada, y de rezar y pecar, todo es empezar. El refrán del diablo resulta más benévolo que ambas: admite que la conversión sea sincera, solo la considera barata.

En inglés la correspondencia es notable: when the devil was sick, the devil a monk would be; when the devil was well, the devil a monk was he. La segunda mitad, que el castellano no dice, añade la recaída y remata el chiste. El italiano y el francés conservan versiones de la misma sentencia latina.